[MUSIQUE] Je voudrais commencer cette séquence sur les savoirs autochtones en vous parlant d'un peuple très lointain : le peuple tuwa wehuna, c'est un peuple maori de Nouvelle-Zélande et j'aimerais vous amener dans la vision du monde de ce peuple. En fait, ce peuple a une vision du monde basée sur le principe que tout est lié dans la vie. Autrement dit, les oiseaux, les lézards, les insectes, les arbres et bien sûr les êtres humains, les montagnes, les rivières, tous ces éléments sont liés et il suffit qu'un de ces éléments ou plusieurs se dérèglent pour que toute la vie se dérègle. D'ailleurs, la signification dans la langue de ce peuple de leur propre nom, cela signifie deux choses. D'une part, cela signifie terre et d'autre part, cela signifie placenta. Autrement dit, ce peuple a une vision du monde dans laquelle tout est connecté : nos savoirs, nos visions du monde, le lieu où on vient et le lieu on va terminer. Et je vous invite à travers ce module à découvrir la complexité et la richesse des savoirs autochtones. Quel que soit le mot qu'on utilise pour parler des peuples autochtones ou des savoirs autochtones, de temps en temps on utilise le terme peuple indigène, peuple premier, peuple racine. Tous ces peuples ont vécu trois événements tragiques. Le premier, c'est la colonisation. Si vous prenez par exemple les peuples autochtones d'Amérique latine, ils ont vécu cinq siècles de colonisation. Colonisation veut dire aussi esclavagisme, invasion de leur territoire. Deuxième élément tragique qu'ils ont vécu. Alors, je parle tragique, c'est paradoxal parce que je vais parler de l'école. Pourquoi l'école est une expérience tragique? Pour reprendre l'expression d'un chef indien du Canada à propos des écoles résidentielles, ce chef indien disait la phrase suivante : les écoles résidentielles étaient destinées à tuer l'indien en nous. Donc l'école comme entreprise de civilisation pour les colonisateurs, mais c'est une entreprise de génocide culturel. J'ose parler de génocide culturel. Le troisième élément et c'est un élément central dans ce cours, c'est l'ignorance de la richesse des savoirs des peuples autochtones. L'école, la recherche, même si l'anthropologie a fait beaucoup d'efforts, a pendant très longtemps ignoré que ces peuples disposent de savoirs, de savoirs complexes, sophistiqués, et c'est vraiment cela qu'on va vous présenter dans ce module. Pourquoi cet intérêt des sciences de l'éducation à explorer les savoirs des peuples autochtones? Cet intérêt provient de trois raisons principales. La première, ces savoirs autochtones sont des savoirs complexes, ce sont des savoirs très riches, très divers. Cette complexité me semble très utile à explorer. Deuxième élément important, les savoirs autochtones, ce sont des savoirs globaux qui articulent différents éléments. Par exemple, ce sont des savoirs quotidiens, pratiques. Par exemple, les peuples autochtones vont enseigner aux futures générations la manière de chasser, de pêcher, de survivre en pleine forêt vierge, mais en même temps, ils vont développer de l'art, de la danse, des spiritualités. Et donc vous avez des savoirs très très sophistiqués qu'il est intéressant de découvrir. Un troisième et dernier élément des savoirs autochtones est leur formidable capacité de s'adapter à l'environnement. Quand vous observez les conditions de vie de certains peuples autochtones, des déserts arides, des situations de grand froid dans le grand Nord, vous allez vous demander comment ces peuples peuvent survivre, mais en fait ils peuvent survivre grâce à leur capacité de savoirs, de savoirs qui s'adaptent à leur condition de vie. Et donc cette adaptation extrême des peuples autochtones nous incite à s'intéresser à leurs savoirs. En conclusion, je souhaite vous dire que malgré l'adversité que les peuples autochtones ont vécue, ils disposent toujours de savoirs pertinents et de savoirs utiles. Nous vivons actuellement une période où il y a beaucoup de discours sur le développement durable, le développement approprié, le respect de la nature. Il me semble aujourd'hui important de découvrir les savoirs autochtones et de faire du développement durable par l'éducation et par la pratique du respect de la nature. [MUSIQUE]
